Virgen María

En los iconos bizantinos y el arte medieval occidental, la escena del lecho de muerte más común es la de la Virgen María. En su estudio de la iconografía mariana, Gertrud Schiller reprodujo más de 100 imágenes de María recostada en la cama rodeada de los apóstoles que lloran, rezan y, en el arte medieval tardío, realizan los ritos de los moribundos. En estas imágenes, Jesús se para al lado de la cama o se cierne sobre ella, y sostiene el alma de María en la forma de un niño pequeño. Esta escena refleja la creencia de que María era la madre de Jesús, el Hijo de Dios encarnado, y por tanto gozaba del privilegio de una muerte especialmente santa.

Sin embargo, la Biblia no dice nada sobre la muerte de María. Este silencio, combinado con una creciente devoción a María, permitió que floreciera nuevo material. La escena del lecho de muerte se deriva de narraciones apócrifas que describen los últimos días y la muerte de María, así como su funeral, entierro, resurrección y asunción al cielo. Versiones de esta historia sobreviven en textos siríacos y griegos que datan del siglo tercero al quinto. El emperador Mauricio (582-602) fijó el 15 de agosto para la fiesta de la Dormición de María (Koimesis, o "quedarse dormido") en toda la iglesia bizantina, y desde finales del siglo VII la iglesia romana ha celebrado la Asunción de María en la misma fecha. Una vez que la fiesta se colocó oficialmente en los calendarios de la iglesia, sus narrativas dieron forma a la predicación, la doctrina y el arte.

En el primer sermón griego sobreviviente que celebra la muerte de María, el obispo Juan de Tesalónica (610–649) afirma haber editado los diferentes relatos de su muerte y haber contado "sólo lo que realmente sucedió" (Daley 1998, p. 49). Un ángel le dijo a María que moriría en tres días. Llamó a sus familiares y amigos para que se quedaran con ella dos noches y les pidió que "cantaran alabanzas en lugar de lamentos". Llegó el apóstol Juan, seguido por los otros apóstoles que habían sido llevados en nubes desde todos los rincones de la tierra. Durante la segunda noche, Pedro predicó, instando a todos los presentes a "tomar ánimo" de María y vivir virtuosamente en preparación para su propia muerte. Al día siguiente, María se acostó en su cama y Jesús llegó con muchos ángeles. Cuando él y el ángel Miguel entraron en la habitación de María, "María llevó el curso de su vida a su plenitud, su rostro se volvió sonriente hacia el Señor. Y el Señor tomó su alma y la puso en las manos de Miguel" (Daley 1998, p. 63). El funeral siguió, pero se retrasó cuando un sumo sacerdote enfurecido atacó el féretro; sus manos se pegaron al féretro y fueron amputadas hasta que se arrepintió, alabó a María en hebreo y fue sanado. Tres días después del entierro, los apóstoles abrieron el sarcófago de María, "pero sólo encontraron sus vestiduras funerarias; porque Cristo, el Dios que se hizo carne de ella, la había llevado al lugar de su herencia eterna y viva" (Daley 1998, pág.67).

El sermón completo de Juan de Tesalónica, incluso el inquietante incidente antisemita del sumo sacerdote, destaca la importancia y el poder de la fe en María, específicamente en su agonía y trascendencia final de la muerte misma, ya que el sermón presenta un retrato idealizado de María agonizante rodeada por los que ama, sostenida por ritos cristianos, y finalmente reunida con su divino Hijo que la acompaña a reinar con él en el cielo. Y como deja en claro la predicación de Peter dentro del sermón, la dormición de María proporciona "un modelo de muerte cristiana" (Daley 1998, p. 69).

Las narrativas griegas entraron en Occidente en una versión latina atribuida a Melito de Sardis. En el siglo XIII, Jacobus de Voragine combinó varias fuentes tempranas en La leyenda dorada el relato de la asunción de María; como el Leyenda se convirtió en la colección más popular de vidas de santos de la última Edad Media, la historia de la muerte de María asumió una nueva prominencia en el arte y el teatro. Si bien las obras de arte medievales ilustran ocasionalmente todos los eventos importantes que rodearon la muerte de María, generalmente se limitan a dos imágenes: la escena del lecho de muerte y la coronación en el cielo. Estas imágenes aparecen en esculturas, vidrieras y pinturas manuscritas de los libros de oraciones privados conocidos como libros de horas.

Además, a finales de la Edad Media, el tratamiento de la propia muerte de María toma un giro más contemporáneo y realista. Especialmente en las pinturas de los altares, María muere dentro de habitaciones elaboradamente amuebladas del siglo XV, y los apóstoles realizan las oraciones y los ritos sacramentales por los moribundos con una nueva urgencia. Como señala Schiller, a partir de 1400 se muestra que María no acaba de morir, sino que está en proceso de morir; y el mismo Cristo a veces no está en el cuadro. Desarrollos similares ocurren en las obras de misterio o los dramas religiosos. Por ejemplo, la "Muerte de la Virgen" del ciclo de York presenta la historia completa de la muerte de María, pero agrega nuevos detalles concretos: María sufre una enfermedad dolorosa que espera que termine pronto, y John y sus asistentes se afligen abiertamente y necesitan ser calmado por la propia María. Si bien conservan las cualidades ejemplares de la muerte de María, estas imágenes y dramas acercan la dormición a las realidades de la muerte medieval tardía.

Aunque la fiesta de la Dormición de María sigue siendo una celebración importante en las iglesias ortodoxas orientales, el cristianismo occidental se ha alejado de la muerte de María desde la Reforma. Las iglesias protestantes generalmente han restado importancia a la devoción a María, y el catolicismo romano se ha centrado cada vez más en su asunción corporal al cielo, que el Papa Pío XII declaró doctrina oficial en 1950. Curiosamente, la declaración de Pío no mencionó la muerte de María, por lo que se inclinó ante la afirmación de algunos teólogos católicos que ella fue llevada corporalmente al cielo sin morir.

Sin embargo, en narraciones, sermones, imágenes y obras de teatro, la muerte de la Virgen María ha ofrecido durante mucho tiempo una imagen poderosa y consoladora de la buena muerte del cristiano. Este fue especialmente el caso en las décadas anteriores a la Reforma cuando, como comenta Schiller, el arte destacó la "capacidad de María para ayudar a las personas que estaban a punto de morir. Su muerte ... fue un modelo; la toma de su alma por Cristo dio consuelo". y esperanza: 'Ruega por nosotros los pecadores' era la oración diaria "(Schiller 1980, vol. 4, parte 2, p. 133) a la Virgen María. Por esta razón, las apelaciones a María también ocuparon un lugar destacado en los tratados del siglo XV sobre la El arte de morir o el arte de morir. Como su vida ejemplar, la muerte de María ha ofrecido un modelo para la imitación y la acción cristianas.